प्राचीन कोयवंशी गोंड

  प्राचीन कोयवंशी गोंड असुरों और बौद्धों को एक ही दर्शन के अंग के रूप में देखना न केवल तार्किक है, बल्कि अब आवश्यक होता जा रहा है।  प्राचीन संहिताओं और मिथकों में जिन संघर्षों का उल्लेख है, वे बहुत महत्वपूर्ण हैं।  इस विषय पर व्यापक रूप से लिखे गए मिथकों के अर्थ और अनुवाद को समझने वाले आधुनिक शोधकर्ताओं ने न केवल मिथकों के विभिन्न संस्करणों में उस विवरण में स्वयं कई सूत्र स्पष्ट किए हैं।  भारतीय मिथकों को उनके विस्तार और घटनाओं के विवरण के साथ-साथ उनके इरादे से समझा जाना चाहिए।  वास्तव में, मिथक एक वैकल्पिक इतिहास प्रस्तुत करता है जो बहुत गूढ़ और चयनात्मक है, इसलिए इसके प्रतीकों और रूपक को एक सपाट ऐतिहासिक दृष्टिकोण से नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि दार्शनिक और सामाजिक मान्यताओं में उभरने वाले पुरस्कारों और वर्जनाओं के मनोविज्ञान के साथ (गोस्वामी, 2014) ये वर्जनाएं सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक विकास (विकास या विकास) की चुनिंदा धाराओं को संदर्भित करती हैं जो अंततः किसी देश या समाज के मुख्यधारा के दर्शन की महानदी में बदल जाती हैं।  एक विकासवादी अर्थ में, यदि हम इन प्रवृत्तियों और उनके समुच्चय को देखें, तो वे एक अस्पष्ट प्रारंभिक बिंदु से दूसरी स्पष्ट रूप से परिभाषित और अच्छी तरह से परिभाषित दिशा की ओर बढ़ते हुए प्रतीत होते हैं, और जिस तरह से वे प्रमुख हिंदू धर्म और संस्कृति के पक्ष में हैं।  जिस तरह से इसे आकार दिया गया है उसका विश्लेषण भी कई प्रवृत्तियों और रूपांकनों पर प्रकाश डालता है।  उल्लेखनीय बात यह है कि ये छोटे पुरस्कार या वर्जनाएं और उनसे जुड़े रूपक और प्रतीक भारत के कई हिस्सों में दंतकथाओं और लोक कथाओं के रूप में फैले हुए हैं।  उनके पास हड़ताली समानताएं और समान दार्शनिक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अनुप्रयोग हैं।  यह समानता दर्शाती है कि एक अत्याचारी संस्कृति ने इसी तरह के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक उपायों से एक प्राचीन संस्कृति के वाहकों को चालाकी से नष्ट कर दिया।  इसका स्पष्ट उल्लेख महात्मा ज्योतिबा फुले और डॉ. अम्बेडकर के विचारों में ही नहीं, बल्कि आदिवासी समाज के विद्वानों और धर्मगुरुओं के विचारों में भी मिलता है।  उनमें से एक महत्वपूर्ण नया नाम डॉ. मोतीरावण कंगाली (1949-2015) [10] है, जो गोंड समाज की धार्मिक परंपराओं और भाषाओं के विद्वान थे।  हम गोंडी मिथकों सहित डॉ. कंगाली की स्थापनाओं और लोक कथाओं के अर्थों को और अधिक विस्तार से पढ़ेंगे।  भारत के दार्शनिक या समाजशास्त्रीय अध्ययनों में इस संबंध में गोंडी पुनेम (गोंडी धर्म या दर्शन) के नाम के साक्ष्य शायद पहले कभी नहीं देखे गए हैं।  इसलिए हम गोंडी धर्म और दर्शन की मान्यताओं और उनके प्रमाणों को अलग से विस्तार से देखेंगे।

  भारत के कई राज्यों में समान सामाजिक-मनोवैज्ञानिक महत्व वाली सैकड़ों किंवदंतियां हैं, जिनमें देवों और असुरों के संघर्ष का उल्लेख है।  यह लड़ाई वास्तव में ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बीच की लड़ाई रही है (अम्बेडकर, 1970) [11]।  यह संघर्ष भारत के इतिहास में हर मोड़ पर उठता है और इसके व्यापक दायरे में न केवल ब्राह्मण क्षत्रिय और ब्राह्मण शूद्र की पहेली का समाधान छिपा है, बल्कि दलित मूल निवासियों सहित महिलाओं की दुर्दशा का समाधान भी छिपा है।  यह समाधान या यह परिणाम आर्यों को आर्यों को असभ्य शिकारी और युद्ध आक्रमणकारी मानने के लिए मजबूर करता है।  ऋग्वेद के कई सूक्तों में स्वयं इस बात के स्पष्ट संकेत हैं कि आर्य योद्धा और शराब पीने वाले थे (रॉस, 2008) इन आर्यों के लिए भारत की जलवायु बहुत सुखद और सहायक थी और वे यहीं रुक गए और विस्तार करने लगे।  स्वाभाविक रूप से, वे अपने साथ अपने स्वयं के विश्वासों और मिथकों के साथ-साथ अपने हथियारों और जानवरों की परंपराओं (कीथ, 1925) को लेकर आए। इन परंपराओं और मिथकों को स्थानीय परंपराओं और मिथकों के साथ जोड़कर एक बहुत ही पेचीदा कथानक बनाया गया है, जिसे अब समझना संभव है। .  अब भाषाविज्ञान में पाए जाने वाले स्रोतों में धर्म, दर्शन, साहित्य, इतिहास, मिथक और पुरातत्व शामिल हैं।  वे एक सामान्य संश्लेषण की ओर इशारा करते हैं।  यह संश्लेषण इस अर्थ में है कि यदि भारत के विभिन्न राज्यों में विभिन्न दंतकथाओं, लोककथाओं और मौखिक परंपराओं में फैले हुए स्रोतों को देखा जाए, तो उनकी प्रवृत्ति समान होती है।  उनके शुरुआती बिंदु और उनके लक्ष्य समान हैं, जिनमें सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अर्थों में बनाई गई वर्जनाएं और पुरस्कार शामिल हैं।

  यह समानता असुरों और बौद्धों के खिलाफ बाद में रचे गए मिथकों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जिसमें कोयवंशी गोंडों के सबसे महत्वपूर्ण नायक संभुशेक भी शामिल हैं।  प्राचीन ऋग्वेद विवरण में असुरों का उल्लेख है जिनके विरुद्ध सुरों और देवताओं ने अथक संघर्ष किया।  इसी तरह, जैन परंपरा में बौद्ध और हिंदू परंपराओं सहित कई संदर्भ हैं, जो श्रमण और ब्राह्मण परंपराओं के बीच दार्शनिक संघर्ष का उल्लेख करते हैं।  यहां यह देखना बहुत महत्वपूर्ण है कि ब्राह्मण परंपरा, जो आर्यों की परंपरा है, अपनी प्रारंभिक लड़ाई में, पहले कोयवंशी गोंडों के खिलाफ और फिर असुरों के खिलाफ, कुछ कुटिल षड्यंत्रों और सामाजिक मनोवैज्ञानिक रणनीति का उपयोग कर रही है।  बुद्ध, बौद्ध धर्म के खिलाफ और बाद में कबीर और रविदास के खिलाफ ब्राह्मण धर्म को ऊंचा करने और स्थापित करने के लिए ठीक उसी रणनीति और साजिश का इस्तेमाल किया जा रहा है।  और चूंकि इतिहास और मिथक को ब्राह्मण परंपरा द्वारा संरक्षित और आकार दिया गया है, इसलिए उन्होंने अपने विकास के चरण के अनुसार दुश्मनों को वर्गीकृत किया है, जिन्हें असुर और बौद्ध या अछूत कहा जा सकता है।  लेकिन अलग-अलग कैटेगरी में नहीं रहकर उन्होंने खुद को आर्य ब्राह्मण घोषित कर दिया है।  लेकिन असल में डॉ. अम्बेडकर के विश्लेषण में ये असुर अछूत साबित होते हैं और अंत में बौद्ध ही क्षत्रिय होते हैं।  और भदंत बोधानंद महास्थवीर के अध्ययन में, देबिप्रसाद चट्टोपाध्याय और स्वामी अच्युतानंद सहित, ये सभी मूल निवासी निकले।

  यद्यपि डॉ. अम्बेडकर आर्य आक्रमण सिद्धांत में विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन उनका विश्लेषण स्थानीय स्तर पर भारत में ऊँच-नीच का निर्माण करने की साजिश के संबंध में हमारे लिए बहुत मददगार है।  डॉ. अम्बेडकर के अनुसार, भले ही आर्य दूसरे देशों से नहीं आए हों, उनका अपना विश्लेषण ब्राह्मण श्रमण या ब्राह्मण क्षत्रिय संघर्ष को पूरी तरह नग्नता में उजागर करता है।  यदि यह प्राचीन भारतीय भौतिकवाद के विश्लेषण के अनुरूप है, तो यह संघर्ष देव-असुर युद्ध को ब्राह्मण-क्षत्रिय लड़ाई के रूप में भी प्रस्तुत कर सकता है।  यह तर्क और यह विधि बहुत महत्वपूर्ण है।  इसका सही उपयोग करके हम देख सकते हैं कि एक जुझारू संस्कृति के प्रतिनिधियों ने इसी तरह के तरीकों और षड्यंत्रों से स्वदेशी संस्कृति को कमजोर और पराजित किया है।  यह तरीका क्या था?  वह सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, धार्मिक-दार्शनिक उपाय क्या था?  इसका उत्तर असुरों, कबीर बौद्धों और रविदास के विरुद्ध लिखी गई पौराणिक कथाओं में मिलता है।  बुद्ध, कबीर और असुरों के विरुद्ध बनाए गए सांस्कृतिक-विरोधी और पौराणिक प्रचार के बारे में हम कमोबेश जानते हैं, लेकिन इनके अलावा गोंडी दर्शन और संस्कृति का वही आख्यान अब सामने आ रहा है, जिसका उल्लेख आज तक इस तरह की चर्चाओं में नहीं हुआ होगा।