महिषासुर चर्चा: गोंड आदिवासी दर्शन और बहुजन संस्कृति

 महिषासुर चर्चा: गोंड आदिवासी दर्शन और बहुजन संस्कृति

  संभुशेक, गोंडी, असुर और श्रमण धर्म और महिषासुर मिथक सहित मातृसत्तात्मक, तांत्रिक या लोकायतिक दर्शन पर और शोध की आवश्यकता है।  यह अन्वेषण बहुजन समाज की मूल संरचना और उसके ऐतिहासिक विकास के साथ-साथ उसके पतन की खोज है ताकि ब्राह्मण या आर्य षडयंत्र को उसकी संपूर्णता में देखा जा सके।  यह जांच एक बार फिर उसी कालातीत साजिश का पर्दाफाश करेगी जो आज हमारी आंखों के सामने हो रही है।  यह न केवल ऐतिहासिक अर्थों में उत्थान और पतन की एक नई छवि को प्रकट करेगा, बल्कि यह भविष्य में ब्राह्मणवादी पाखंड को कम करने के लिए प्रगतिशील और मुक्तिदाताओं सहित पूरे बहुजन समाज के सभी वर्गों को संगठित करेगा।

  संजय श्रमण जोथे संजय शरमन जोठे द्वारा 3 जुलाई, 2017 को 6 टिप्पणियाँ इस लेख को अंग्रेजी में पढ़ें

  कोई भी धर्म अपनी विशिष्ट पहचान कैसे बनाता है और कोई व्यक्ति या लोगों का समूह किसी विशेष धर्म से कैसे जुड़ता है, यह एक महत्वपूर्ण मुद्दा है।  यह न केवल एक विशेष धर्म को परिभाषित करता है, बल्कि अपने दर्शन, इतिहास, संस्कृति और विश्वासों के आईने में अपने समुदाय के चरित्र को एक विशेष पहचान भी देता है।  इस पहचान का एक स्पष्ट अतीत, वर्तमान और भविष्य है।  यह दुनिया भर में फैले धर्मों और धार्मिक समुदायों में देखा जा सकता है।

  

  प्राचीन हड़प्पा की मुहर पर बैठे हुए, सिर पर महिषासुर का मुकुट और ऊपर सिंधु लिपि में लिखा संदेश, जो गोंडी व्याकरण से पढ़ा गया है, डॉ. कंगाली के अनुसार गोंडी भाषा में इसका अर्थ है - और कोई परी पहाड़ी मुथवापोया आंड।  हिंदी में इसका अर्थ है: यह कोया परी पहाड़ी गुरुमुखिया है।  (बाएं)

  महान दार्शनिक गोंडी परी कुपर लिंगो, जो एक बाघ के शीर्ष पर बैठे हैं, उनके सिर पर महिषासुर का ताज है, उनके दाहिने हाथ से प्राचीन योग की ज्ञान मुद्रा और बाएं हाथ में गोंडी का पवित्र चिन्ह (केंद्र) है। .

  कुपर लिंगो के हाथ पर देखा गया पवित्र गोंडी शिलालेख का वर्तमान वर्तमान रूप, जो वास्तव में शिवलिंग (दाएं) का एक आदर्श है।

  जहाँ कहीं भी धर्म को एक आवश्यक जोड़ने वाली विचारधारा या जीवन शैली के रूप में देखा जाता है, धर्म स्वयं की एक स्पष्ट परिभाषा रखता है और अपने अनुयायियों को उतना ही स्पष्ट रूप से जोड़ता है।  क्या यह भारतीय धर्म और भारत में रहने वाले समुदायों के बारे में सच है?  यह केवल एक प्रश्न नहीं है, बल्कि अपने आप में कई अन्य प्रश्नों का उत्तर है, और यह हजारों अनसुलझी पहेलियों को हल करने का एक सूत्र प्रदान करता है।  इसकी सहायता से हम न केवल भारतीय उपमहाद्वीप के दार्शनिक, धार्मिक, भाषाई और ऐतिहासिक विकास को जान सकते हैं, बल्कि यह भी जान सकते हैं कि एक ही धर्म के होने के बावजूद इस हिंदू समुदाय में इतना भेदभाव और अलगाव क्यों है।

  आइए इस संदर्भ में डॉ. अम्बेडकर के अध्ययन को देखें।  उन्होंने अपनी महत्वपूर्ण कृति 'रिडल्स इन हिंदुइज्म' में विभिन्न धर्मों और उनके अनुयायियों की पहचान के बारे में एक तार्किक प्रश्न उठाया है।  पुस्तक की शुरुआत में, वह सोचता है कि एक पारसी खुद को पारसी क्यों कहता है या एक ईसाई खुद को ईसाई कहता है।  आपके पास इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर है।  डॉ. अम्बेडकर आगे बढ़ते हैं और लिखते हैं कि उन्हें एक हिंदू से एक ही सवाल पूछना चाहिए, वह हिंदू क्यों है?  इस सवाल से जो भ्रम पैदा होता है, उसके बारे में खुद डॉ. अम्बेडकर लिखते हैं कि इस सवाल के बारे में सोचकर कोई हिंदू हैरान हो जाएगा।  यह समझाने में सक्षम नहीं होगा कि एक हिंदू होने का क्या अर्थ है और कोई क्या मानता है जो किसी को हिंदू बनाता है (अंबेडकर

इस प्रकार, पुस्तक और भाषण से, वह यह स्थापित करना चाहता है कि किसी विशेष धर्म से संबंधित होने के लिए कुछ विश्वासों, विश्वासों, प्रथाओं और अनुष्ठानों की आवश्यकता होती है।  इसका अर्थ यह भी है कि एक ही धर्म के अनुयायियों को इन कारणों से समानता होनी चाहिए।  अलग-अलग या विरोधी मान्यताओं और प्रथाओं वाले लोगों को एक धर्म के अनुयायी नहीं माना जा सकता है।

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  इस दृष्टि से देखा जाए तो यह स्पष्ट है कि सामी मूल के तीन मुख्य धर्मों यहूदी, ईसाई और इस्लाम में जहां आंतरिक मतभेद हो सकते हैं, वहीं उनकी विश्व जनसंख्या परिस्थितियों में खुद को यहूदी, ईसाई या मुस्लिम साबित कर सकती है। और सार्वभौमिक।  कारण  इशारा कर सकते हैं।  ये संकेत उनकी एक किताब, एक नबी या एक भगवान का उल्लेख करते हैं।  इसी तरह, भारत में श्रमण परंपरा से पैदा हुए दो प्रमुख धर्मों बौद्ध और जैन धर्म में भी यह सुविधा है।  यद्यपि जैन भारत तक ही सीमित रहे हैं, बौद्धों की विश्व जनसंख्या हमेशा कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण मान्यताओं के आधार पर एकजुट रही है।  यह विश्वास वास्तव में बुद्ध, धम्मपद, त्रिशरण मंत्र और त्रिपिटक में विश्वास है जो उन सभी को एकजुट करता है।  साथ ही क्षणवाद और शून्यता के दर्शन के प्रति निष्ठा, जिसमें ईश्वर का इनकार और अविनाशी आत्मा भी शामिल है, उनकी एकता को भी साबित करता है।  जैसा कि दुनिया भर के मुसलमानों की एक अल्लाह, एक कुरान और एक मुहम्मद के प्रति बिना शर्त वफादारी है।

  आइए अब इसी क्रम में भारत के सबसे प्रमुख धर्म हिंदू धर्म पर एक नजर डालते हैं।  यहाँ एक किताब, एक भविष्यद्वक्ता और एक ईश्वर का सिद्धांत काम नहीं करता है।  उसी हिंदू परिवार में कोई योगी हो सकता है, कोई तांत्रिक हो सकता है और कोई नास्तिक हो सकता है।  परिवार के भीतर भी दो विरोधी मान्यताओं वाले लोग हो सकते हैं।  एक मायने में यह एक बहुत ही प्रगतिशील घटना प्रतीत होती है।  इसका एक बहुत ही सरल संकेत यह है कि हिंदू परिवार धर्म और पंथ सहित आस्था और कर्मकांडों के प्रति बहुत धर्मनिरपेक्ष या उदार हैं।  और इस मायने में हिंदू धर्म के प्रशंसकों ने इसे सबसे सहिष्णु और समावेशी धर्म कहा है।  लेकिन यह हजारों वर्षों के इतिहास में बनाए गए विशाल चित्रमाला का केवल एक छोटा सा हिस्सा है।  इसके अन्य छिपे हुए पहलू भी हैं जिन्हें अब इतिहास के इस मोड़ पर आगे की जांच और स्पष्टता की आवश्यकता है।  विशेष रूप से भारत में खुद को हिंदू नहीं मानने वाले लोगों के तर्कों और तथ्यों के आलोक में, अब हमें हिंदू धर्म के पूरे इतिहास और इसके संप्रदायों सहित इसके विशाल पौराणिक कथाओं पर बहुत तार्किक और वैज्ञानिक तरीके से पुनर्विचार करना होगा।  यह पुनर्विचार इसलिए भी आवश्यक है क्योंकि अब संस्कृति के रूप में माने जाने वाले समुदायों की धार्मिक, सामाजिक और कर्मकांडीय मान्यताएँ अपने-अपने विशिष्ट अर्थों में अपने-अपने मतभेद घोषित करने लगी हैं।  विशेष रूप से धर्म के प्रवाह के साथ और आपकी अपनी संस्कृति, जो अब तक उपेक्षित और तिरस्कृत समाजों की जीवन धारा में बह रही है, बहुत कुछ पूरा किया जा रहा है जो एक नए आख्यान की ओर ले जा रहा है।  यह भारत के मूल निवासियों और बहुजनों का मूल आख्यान है।  नए तथ्यों के आलोक में पुरानी मान्यताओं और मिथकों पर पुनर्विचार करने से एक नई दुनिया का द्वार खुल गया है।

  यह पुनर्विचार महात्मा ज्योतिबा फुले द्वारा बहुत ही वैज्ञानिक तरीके से शुरू किया गया था और अपनी सबसे महत्वपूर्ण पुस्तक गुलामगिरी में, उन्होंने हिंदू मिथकों और उनके आधार पर प्रचारित मान्यताओं की कड़ी निंदा की है, साथ ही उन पौराणिक प्रतीकों में छिपी साजिशों को उजागर किया है।  (ओ'हैनलॉन, 1985) 

डॉ. अम्बेडकर ने रिडल्स इन हिंदुइज्म में भी बहुत स्पष्ट संदेश दिया है कि भारतीय विद्वानों ने पौराणिक व्याख्याओं के आधार पर इस धर्म और इसके समाजशास्त्र का निर्माण किया है।  यदि हम डॉ. अम्बेडकर और महात्मा ज्योतिबा फुले के अध्ययन को आधार पर देखें और उनके बाद के आधुनिक शोधकर्ताओं और लेखकों को देखें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि इनमें से अधिकांश पौराणिक पात्र और उनके द्वारा दिए गए संदेश कुछ सच्चाई छिपाकर कुछ झूठे तथ्यों को फैलाने के लिए हैं। .  के लिए ही बना है।  विशेष रूप से, देवी प्रसाद चट्टोपाध्याय, डीडी कोसंबी और गेल ओमवेट का अध्ययन बहुत स्पष्ट रूप से बताता है कि भारतीय मिथकों ने कैसे आकार लिया है और उनके विशेष रूप और दिशा की मौलिक प्रेरणाएं कहां हैं।

  वर्तमान शिवलिंग जो ब्राह्मणी धर्म ने गोंडी धर्म और कुपर लिंगो के दर्शन और गोंडी धर्म से लिया है।

  अब तक, अनुमान और तर्क आधारित धारणाओं को अब बुनियादी डेटा मिल रहा है।  पुराणों का पाठ करने की परंपरा स्थापित की जा रही है।  महिषासुर पर अपनी खोजपूर्ण पुस्तक में प्रमोद रंजन विभिन्न पहलुओं से महिषासुर मिथक की एक और व्याख्या की ओर इशारा करते हैं 

विशेष रूप से ब्राह्मण समाज द्वारा हजारों वर्षों से चलाए जा रहे सभ्य-असभ्य आर्य-गैर-आर्य, भले-बुरे, के बीच वाद-विवाद के विरुद्ध इस पुस्तक से एक नई चर्चा उभरती है।  यहां तक ​​कि भारत की मूल संस्कृतियां और दर्शन, जो आर्यों की पौराणिक कथाओं की धुंध में दबे हुए हैं, उनके बारे में कई सुराग प्रमोद रंजन की इस छोटी सी किताब में मिलते हैं, क्योंकि महिषासुर सिर्फ एक पौराणिक चरित्र नहीं है।  वे जीवित असुर जनजाति और अन्य स्वदेशी जातियों द्वारा पूजे जाने वाले देवता और योद्धा हैं।  इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह पुस्तक और इसकी सामग्री एक नए दार्शनिक और सांस्कृतिक प्रवचन का प्रारंभिक बिंदु बन रही है।  इसी क्रम में, कई ओबीसी, आदिवासी और दलित समाज और कई हजार लोग लाइव दस्तावेज़ों को चलाने और उन्हें फिर से चलाने के लिए दिखाई देते हैं।  और अगर हम बारीकी से देखें, तो वास्तव में ये तीन श्रेणियां हैं जो भारत से बहुजन समाज के रूप में हमेशा से ब्राह्मण मिथकों और शास्त्रों के निशाने पर रही हैं।  सदियों से, इसके नायकों, देवताओं और जीवन दर्शन सहित इसके प्राकृतिक संसाधनों की चोरी हुई है।  इसलिए इस लेख के बाद हम इस देश में सदियों से चली आ रही साहित्यिक और दार्शनिक अंधश्रद्धा में तल्लीन करने का प्रयास करेंगे।  आगे हम यह देखेंगे कि किस प्रकार हिन्दू माने जाने वाले बहुजनों को लूट कर यह तथाकथित प्रभुत्वशाली हिन्दू समाज या ब्राह्मण धर्म और दर्शन उनके विरुद्ध रचा गया है और इतिहास के हर कदम पर बहुजन समाज के वीरों और उनके शास्त्रों को किस प्रकार से लूटा गया है। वे उनके प्रतीकों और कर्मकांडों समेत उनके खिलाफ पैदा किए गए हैं, चोरी करके उनका ब्राह्मणीकरण किया गया है।  बहुजनों की भौतिकवादी, मातृसत्तात्मक, प्रकृति-पूजा संस्कृति और दर्शन को चुराकर अपना बना लिया गया है, और उनके खिलाफ साजिश रचकर बहुजन नायकों को राक्षस, राक्षस और असभ्य दिखाया गया है।  हम इस टॉपिक को स्टेप बाय स्टेप समझने की कोशिश करते हैं।

  इसे इतिहास की जगह भारत में क्यों लिखा गया?

  किसी भी सभ्य समाज का एक सुव्यवस्थित और सुव्यवस्थित इतिहास होता है।  यह आपके संगठित वर्तमान और आपके समान रूप से संगठित और सुपरिभाषित भविष्य का स्रोत भी है।  यह सुपरिभाषित भविष्य उस समाज या देश की पूरी आबादी को एक लक्ष्य के लिए एक साथ आंदोलित कर देता है।  दुनिया के सभी समाज किसी न किसी रूप में अपना इतिहास निष्पक्ष रूप से लिखते हैं।  उस समाज की पहचान और उसका मौलिक दर्शन इस कहानी में परिलक्षित होता है।  यदि यह नहीं है, तो इसका सीधा सा मतलब है कि यह एक समाज नहीं है, बल्कि ऐसे लोगों की भीड़ है, जिन्होंने अभी तक समाज के निर्माण की लड़ाई नहीं जीती है।  समान विश्वासों और नैतिकता के साथ समान जीवन जीने वाले लोगों के बीच एक भावनात्मक और तार्किक संबंध होता है, जो न केवल समय के तीन प्रभागों में उनकी एकता को संभव बनाता है, बल्कि कई अन्य प्रकार के एकीकरण को भी संभव बनाता है।

  इस अर्थ में, इतिहास की समझ अनिवार्य रूप से संस्कृति की समझ से संबंधित है।  यदि हम इस तर्क पर और गौर करें तो यह भी पता चलता है कि समय के विस्तार में एकीकरण के लिए एक ही अनिवार्य शर्त है: सामाजिक समानता।  यानी समानता की संभावना और समान अवसरों का आश्वासन।  इस संतुलन में ही कोई समाज समय के साथ स्वयं को बनाए रख सकता है और अपनी एकता को परिभाषित और पोषित कर सकता है।  इसलिए हम यह मानेंगे कि इतिहास की समझ केवल संस्कृति की भावना नहीं है, बल्कि उससे परे यह किसी संस्कृति या समाज की नैतिक भावना या स्वयं न्याय की भावना भी है।  इसीलिए हर संस्कृति ने चाहे कितना भी विकास कर लिया हो, उसने अपनी विशिष्ट नैतिकता को बहुत स्पष्ट अर्थों में परिभाषित किया है और उसके आधार पर अच्छाई और बुराई को परिभाषित किया है और उसी के आधार पर इतिहास लिखा है।  इसलिए उनकी इतिहास की समझ और न्याय की भावना बहुत स्पष्ट है।  इसमें कोई भ्रम या पौराणिक धुंध नहीं है।  लेकिन क्या भारत में ऐसा है?  क्या भारत ने इतिहास लिखा है?  या भारत के पौराणिक इतिहास में एक उन्नत नैतिक भावना और न्याय की भावना जैसी कोई चीज है?

  यह देखकर आश्चर्य और दुख होता है कि इस देश में कभी इतिहास नहीं लिखा गया, बल्कि मिथकों और कल्पनाओं से भरे पुराण लिखे गए हैं।  भारत के इतिहास-लेखन के संबंध में अक्सर कहा जाता है कि भारत का एक अतीत है लेकिन इतिहास नहीं है।  इसलिए, चूंकि यहां कोई इतिहास नहीं है, इसलिए भारत की अधिकांश आबादी अपने वर्तमान को भी नहीं समझती है कि यह यहां किस प्रवाह में आई है।  और यही कारण है कि इतनी सदियों के बाद भी, इस विशाल, लक्ष्यहीन आबादी में एक स्पष्ट नक्शा या एक सामान्य भविष्य का विजन भी आकार नहीं ले रहा है।  यही उनकी ऐतिहासिक रूप से लंबी और शर्मनाक गुलामी का कारण भी है।  भारत में हजारों धार्मिक ग्रंथ और एक विशाल दार्शनिक साहित्य है।  अज्ञात परंपराओं के संकेत और सबूत हैं जिनमें सैकड़ों ज्ञात राजवंश और जनजाति शामिल हैं।  साथ ही, अन्य देशों के यात्रियों ने यहां की एक प्राचीन और अत्यधिक विस्तृत सभ्यता की बात की है।  इन सब बातों से पता चलता है कि इस देश में इतिहास जरूर हुआ है, लेकिन लिखा नहीं गया है।  अब ये लेखन क्यों नहीं हुआ है इसके पीछे बहुत गहरे कारण रहे हैं जिन्हें बहुत ही चालाकी से छुपाकर रखा गया है।  यह नहीं माना जा सकता कि इस देश में लेखन कला या इतिहास बोध ही नहीं जन्म सका था।  मिटाने वाला मिटाने वाला यंत्र  ये मिठाइयाँ और किस तरह से फिल्में देखती हैं।  विषय में लेख रजनीश इस तरह की एक भारतीय धर्मगुरु ने कहा कि भारतीय कालगणना जैसी विशेषताएं भी ऐसी ही हैं।  उनके ® d है.  यह संकेतक है।  भारत का हर परलोकवादी धर्मगुरु भाषा में बात है।  यह वक्तव्य देते हुए वे बिलकुल परम्परागत धर्मगुरुओं की तरह बात कर रहे हैं और असल में इस एक वक्तव्य से समाज में बदलाव की संभावना का सूत्र बन सकने वाले इतिहास बोध की ह्त्या भी कर रहे हैं।  काम करता है जो श्रेणी के हर धर्मगुरु ने बार बार है।  इसीलिये रजनीश जैसे इतने बड़े दार्शनिक और रहस्यवादी इस समाज में पैदा होते रहने के बावजूद इस देश के मौलिक विभाजक और भेदभावमूलक चरित्र में कभी बुनियादी बदलाव या क्रान्ति नहीं हुई।  बदले में उल्टा और लोक की प्रशंसा में छिपा हुआ समाज की भूमि को छिपाया गया है।  इस प्रकार न सिर्फ इतिहास बोध से वृहत्तर न्यायबोध की ह्त्या होती है बल्कि इसी के सहारे सभी क्रांतियों की संभावना भी नष्ट हो जाती है।  सामान्य विज्ञान पारंपरिक परंपराएं पारंपरिक हैं या ये घटनाएं हैं जो धर्मगुरुओं की ओर से आने वाली मान्यता के प्रभाव में आती हैं.  इस तरह के इंसानों के लिए उपयुक्त व्यक्ति के लायक होने के साथ-साथ सामाजिक परिवर्तन भी इसी तरह के व्यक्ति के लिए उपयुक्त है।  ब्राह्मणी धर्म की बराबरी और बराबर की दिशा में जाने के लिए समान होंगे

लेकिन अगर हम जन्म वर्ण व्यवस्था सहित आर्य आक्रमण सिद्धांत और जन्म जाति व्यवस्था को स्वीकार करते हैं, तो हम केवल इस रहस्य को सुलझा सकते हैं, अन्यथा हम इसे हल नहीं कर सकते।  डॉ. अम्बेडकर (1970) द्वारा किए गए शोध यह भी इंगित करते हैं कि इस देश की मूल परंपरा और मूल शासकों को शिक्षा और व्यवसाय से वंचित करके धीरे-धीरे समाज के निम्नतम स्तर पर धकेल दिया गया है।  एक सीधा सा तर्क है कि अगर इतिहास में एक संस्कृति और एक दर्शन की निरंतरता है, तो इतिहास लिखना न केवल आसान होगा, बल्कि आवश्यक भी होगा।  लेकिन अगर यह कहानी एक संस्कृति की नहीं, बल्कि कई संस्कृतियों की एक-दूसरे से लड़ने की बिखरी हुई कहानी है, तो इस कहानी का लेखन बहुत ही चयनात्मक तरीके से किया जाएगा।  अगर एक ईमानदार और सैन्य जीत से पराजित संस्कृति नष्ट हो जाती है, तो वह जीत अपनी किंवदंतियों में जीवित रहेगी।  ये कहानियां ईमानदार हैं और भविष्य को प्रेरित करती हैं।  लेकिन एक ईमानदार कहानी लिखना बहुत मुश्किल होगा अगर एक प्रतिस्पर्धी या स्वदेशी संस्कृति को मनोवैज्ञानिक तरीकों से धोखे से और धोखे से नष्ट कर दिया गया हो।  यह इतिहासलेखन दिखाएगा कि विजेता दुष्ट और चालाक होते हैं।  इसीलिए ऐसे विजेताओं ने भारत में कभी इतिहास नहीं लिखा और स्वदेशी लोगों का इतिहास जो एक अर्थ में उपलब्ध था वह भी पौराणिक कथाओं के हिमस्खलन में खो गया।

  इस संबंध में भारत के बारे में एक महान सच्चाई यह है कि भारत के अत्याचारी लोगों और संस्कृति ने स्वदेशी संस्कृति को धोखे से नष्ट कर दिया है, इसे मनोवैज्ञानिक और धार्मिक षड्यंत्रों (कीर, मालसे और फड़के (सं.), 2006) के माध्यम से नष्ट कर दिया है।  उसने अपने धोखे की कहानी कभी व्यवस्थित ढंग से नहीं लिखी।  उन्होंने हमेशा मिथकों को लिखा है और अपने मिथकों में संकेत छोड़े हैं कि वह कितने अनुचित, चालाक और पाखंडी थे।  उनके सभी मिथक स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं कि कैसे आर्यों ने देशी शासकों को धोखा दिया, जिन्हें वे राक्षस या असुर कहते थे।  उन्होंने देशी योद्धाओं के खिलाफ धोखे से अपनी खूबसूरत बेटियों और महिलाओं का इस्तेमाल किया है।  इस प्रकार उन्होंने न केवल मूल निवासियों के विरुद्ध घिनौनी और कायरतापूर्ण षडयंत्र रचे हैं, बल्कि समय-समय पर यह भी स्पष्ट किया है कि उनकी अपनी सहित अन्य महिलाओं की क्या उपयोगिता है।  जिस तरह से देवों और असुरों के संयुक्त प्रयासों से उत्पन्न अमृत को असुरों से छीन लिया गया और विष्णु द्वारा मोहिनी का रूप धारण करके देवों को पहुंचाया गया, वह आर्यों के पौराणिक साहित्य में बहुत आम है (विलियम्स, 2003) [6] इसी प्रकार, इंद्र हर द बार, एक आश्चर्यजनक तपस्वी से भयभीत होकर, अप्सराओं को उनके तप को भंग करने के लिए भेजता है। इंद्र सबसे पहले अप्सराओं या महिलाओं का उपयोग करते हैं जब वे अन्य सभी उपाय करते-करते थक जाते हैं। इस तरह, महिलाएं इंद्र की ब्रह्मास्त्र रही हैं या आर्यों के देवताओं के राजा इंद्र द्वारा अहिल्या के धोखे से विघटन की कहानी भी है।

  इन घटनाओं और उल्लेखों से पता चलता है कि आर्य और उनके महान देवता हेमाशा सामान्य नैतिकता और नैतिकता के मामले में अविकसित, अन्यायी, नारीवादी और बर्बर थे।  यह उनके अपने शास्त्रों और पौराणिक ग्रंथों में स्पष्ट है।  इतने धोखे और छल से भरी कायर परंपरा का इतिहास आप कैसे लिख सकते हैं?  सामान्य ज्ञान यह भी बताता है कि ऐसी कहानी लिखने से आर्य अपने वंशजों की दृष्टि में महान नहीं बन सकते थे।  इसलिए उन्होंने इस तरह की कहानी नहीं लिखने का फैसला किया और इस कहानी के बजाय उन्होंने ऐसे मिथक गढ़े जिनमें न तर्क, न न्याय और न नैतिकता थी।  इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अत्याचारी आर्य न केवल अविकसित और बर्बर थे, बल्कि यह भी स्पष्ट है कि देशी असुर अधिक नैतिक थे, उनमें प्रकृति, जीवन, बहुलता, सृजन और महिलाओं के प्रति बहुत सम्मान था।  वे अधिक सभ्य और विकसित थे।  वे आक्रामक खानाबदोश और योद्धा आर्यों के विपरीत एक कृषि प्रधान समाज थे।  उनका दर्शन भी प्रकृति और प्राकृतिक शक्तियों का दर्शन था, जो काफी हद तक भौतिकवादी दर्शन था